Pin
Send
Share
Send


Generelt set skepsis eller skepsis (Græsk: skeptomai, at kigge efter, overveje) henviser til enhver lære eller tankegang, der nægter vores sinds evne til at nå sikkerhed.

Skepsis har sin oprindelse i den menneskelige tendens til at stille spørgsmålstegn ved pålideligheden af ​​enhver erklæring, før den accepterer den. Det kan både henvise til en holdning i det almindelige liv og til filosofiske positioner. Skeptismen kontrasteres ofte med dogmatisme, den holdning, at visse sandheder kan nås ved anvendelse af en passende metode. Epistemologi, undersøgelsen af ​​betingelserne for viden om sikkerhed, har ført til, at praktisk talt enhver tænker har indført, i det mindste midlertidigt, en form for begrænset skepsis i en eller anden henseende. Og nogle af de største filosoffer, såsom David Hume, er kommet til den konklusion, at en vis viden i det væsentlige er uopnåelig. Skepsisen er i sig selv utilfredsstillende som slutresultat. Om det i sidste ende er omfavnet eller afvist, afhænger således meget af ens generelle livssyn, idet pessimisme generelt er forbundet med den skeptiske mulighed. Under alle omstændigheder har skepsis imidlertid spillet en uerstattelig rolle som katalysator i filosofiens historie.

Betydning af skepsis

I almindelig brug skepsis eller skepsis henviser til (1) en holdning af tvivl eller en tilbøjelighed til utrulighed enten generelt eller over for et bestemt objekt, (2) doktrinen om, at sand viden eller viden på et bestemt område er usikker, eller (3) metoden til udsat dom, systematisk tvivl eller kritik, der er karakteristisk for skeptikere (Merriam-Webster).

Ordet skepsis kan karakterisere en holdning til en enkelt påstand, men i skolastiske kredse beskriver oftere en varig tankegang og en tilgang til at acceptere eller afvise ny information. Enkeltpersoner, der erklærer at have et skeptisk syn, kaldes ofte "skeptikere", ofte uden at tage hensyn til, om det er filosofisk skepsis eller empirisk skepsis, som de bekender.

I filosofi skepsis henviser mere specifikt til et af flere forslag. Disse inkluderer forslag om (1) begrænsningerne af viden, (2) en metode til opnåelse af viden gennem systematisk tvivl og løbende test, (3) vilkårlighed, relativitet eller subjektivitet af moralske værdier, (4) en metode til intellektuel forsigtighed og udsat dom, (5) manglende tillid til positive motiver for menneskelig adfærd eller positive resultater for menneskelige virksomheder, det vil sige kynisme og pessimisme (Keeton, 1962).

Den skeptiske positions art og udfordringer

En velkendt ulempe ved den skeptiske holdning er, at det let fører til udsagn af typen "at nå sandheden er umulig", hvilket i sig selv udgør en påstand om sand viden. Skeptiske filosoffer har forsøgt at undgå denne fælde, men de har normalt været mindre end fuldt ud succes på grund af deres uundgåeligt paradoksale karakter af deres påstand. På den anden side har vanskelighederne i forbindelse med formidlingen af ​​vores rationelle og eksperimentelle viden repræsenteret en permanent invitation til at prøve den skeptiske mulighed. Som et resultat har alle former for filosofi, gamle og moderne, tendens til at præsentere mindst nogle elementer af skepsis og på samme tid nogle elementer af dogmatisme. En bevidst skeptisk tilgang er også blevet anvendt som et redskab til at teste sikkerheden i grundlæggende udsagn om virkeligheden, ligesom med den kartesiske tvivl. I et sådant tilfælde er det endelige mål sikkerhed og ikke skepsis, uanset om løsningen er tilfredsstillende eller ej.

Tilknyttede forestillinger

Pessimisme er naturligvis forbundet med skepsis, i det omfang vores ønske om at kende opfattes som irremedierbart frustreret. Derudover fører epistemologisk skepsis uundgåeligt til usikkerhed om niveauet af etisk handling, hvilket yderligere fører til et pessimistisk syn.

Men det skeptiske syn er ikke nødvendigvis knyttet til en pessimistisk holdning. Antikke græske skeptikere forbandt skepsis til suspension af dommen (epoche) eller afslaget til at fremsætte dogmatiske påstande. Dette mente de, førte til Ataraxia Αταραξία), et græsk udtryk brugt af Pyrrho og Epicurus til ro, frihed fra forstyrrelse af dømmekraft, det første skridt til at opnå Hêdonê eller glæde.

Agnostisisme er typisk for milde former for skepsis, som f.eks. Immanuel Kants kritiske filosofi. For Kant var selv den moderate skepsis fra David Hume uacceptabel, men sikkerheden i sit eget system nåede aldrig ud over fænomenerne og troen på praktisk fornuft, hvorfor det er blevet karakteriseret som epistemologisk agnostisme.

Empirisme er ofte knyttet til skepsis, fordi det direkte vidnesbyrd om erfaringer, skønt det udsættes for usikkerheden ved evaluering og fortolkning, stadig giver foreløbige svar, der er umiddelbart tilgængelige. Rationelt deduktion indebærer på den anden side en tillid til sindets evne til at nå sikkerhed. Hvis denne tillid går tabt, er der intet tilbage. Således vil det skeptisk orienterede sind have en forsigtighed til at bruge empiriske data og tilbagevise alle påstande om rationalisme.

Pragmatisme er et andet fælles træk i den skeptiske filosofi, der er relateret til empirisme. I mangel af teoretiske usikkerheder kan handling, der er baseret på det, der medfører umiddelbart verificerbare tilfredsstillende resultater, synes at være den bedste mulighed. I mangel af en klar og pålidelig måleramme er det imidlertid altid muligt, at et tilsyneladende fordelagtigt bidrag kan vise sig at være skadeligt i sidste ende. I dette opfylder pragmatismen sin grænse.

Relativisme er ikke en nødvendig konsekvens af skepsis, men er ofte blevet anvendt som et svar på den udfordring, som den skeptiske holdning rejser. Hvis sandheden er et spørgsmål om perspektiv, forsvinder behovet for at retfærdiggøre absolutte udsagn.

Spørgsmålet om intersubjektivitet repræsenterer en stor udfordring relateret til skepsis. Hvordan er det muligt for mig at konstatere, at min opfattelse af en rød vare på nogen måde svarer til en anden persons opfattelse af det samme emne, skønt vi for nemheds skyld bruger det samme udtryk 'rødt'? Med andre ord, hvordan er det på nogen måde muligt at gå ud over ens egen umiddelbare opfattelse og etablere universelt gyldige målekriterier?

Filosofisk skepsis

Historie om skepsis i vestlig tanke

I klassisk filosofi skepsis henviser til lære og træk ved Skeptikoi, en skole med filosofer, for hvilke det blev sagt, at de "hævdede intet men kun åbnede” (Liddell og Scott). I denne forstand er filosofisk skepsis eller pyrronisme den filosofiske holdning, at man bør undgå postulering af endelige sandheder. Den almindelige kilde til skepsis i filosofiens historie kan beskrives som sindets forbløffelse, når den konfronteres med flere, tilsyneladende lige gyldige, men modstridende synspunkter. Manglende evne til at forene dem tilfredsstillende fører til vedtagelse af en skeptisk holdning.

I religion, skepsis henviser til "tvivl om grundlæggende religiøse principper (som udødelighed, forsyn og åbenbaring)" (Merriam-Webster).

Skeptisme i det antikke Grækenland

Filosofisk skepsis, i det mindste i sin vestlige form, stammede fra den antikke græske filosofi. For Heraclitus var alle ting i en permanent tilstand af flux (hans dialektik), og derfor var den statiske opfattelse af en absolut sandhed illusorisk. Hans modstander, Parmenides, på den anden side hævdede, at forandring var illusorisk og uforanderlig at være alene var reel. Derfor var hans holdning skeptisk med hensyn til betydningen af ​​observerbare fænomener. På samme måde understregede sofistenes skole den slags skeptiske relativisme, der gav dem et dårligt navn, det at retfærdiggøre noget med kloge argumenter. Synspunkterne fra deres vigtigste fortalere, Gorgias og Protagoras, blev kritiseret skarpt af Socrates.

Pyrrho og pyrrhonisme

Imidlertid er antik skepsis primært forbundet med navnet Pyrrho af Elis (ca. 360-275 f.Kr.), der foreslog indførelsen af ​​'praktisk' skepsis. Pyrrho (c. 360-c. 270 B.C.E.) krediteres normalt som den første skeptiske filosof og er grundlæggeren af ​​skolen kendt som Pyrrhonism. Lidt kendes om hans faktiske tanke, og vi kender kun hans biografi gennem indirekte kilder. Meget af det er af tvivlsom historisk ægthed. Diogenes Laertius, der citerer fra Apollodorus, siger, at han først var maler, og at der var billeder af ham i gymnastiksalen hos Elis. Senere blev han omdirigeret til filosofi af Democritus værker og blev bekendt med den Megarianske dialektik gennem Bryson, elev af Stilpo.

Pyrrho sammen med Anaxarchus siges at have rejst med Alexander den Store på hans udforskning af øst og studeret i Indien under Gymnosoferne og under Magi i Persien. Fra den orientalske filosofi ser han ud til at have indtaget et liv i ensomhed. Da han vendte tilbage til Elis, levede han under dårlige omstændigheder, men blev meget hædret af elianerne og også af athenerne, der gav ham rettighederne til statsborgerskab. Hans doktriner er hovedsageligt kendt gennem satiriske skrifter fra hans elev Timon af Phlius (Sillografen).

Hovedprincippet i hans tanke udtrykkes i ordet "akatalepsi", hvilket indebærer umuligheden af ​​at vide ting i deres egen natur. Mod enhver erklæring kan det modstridende fremføres med lige stor grund. For det andet er det nødvendigt i betragtning af denne kendsgerning at bevare en holdning til intellektuel spænding, eller som Timon udtrykte det, kan det ikke vides, at nogen påstand er bedre end en anden. For det tredje anvendes disse resultater til livet generelt. Pyrrho konkluderer, at da intet kan kendes, er den eneste rette holdning "ataraxia" ("frihed fra bekymring").

Umuligheden af ​​viden, selv med hensyn til vores egen uvidenhed eller tvivl, bør få den kloge mand til at trække sig ind i sig selv og undgå stress og følelser, der hører til konkurrencen om forgæves forestillinger. Denne drastiske skepsis er den første og den mest grundige forklaring af agnostisisme i tankehistorien. Dets etiske resultater kan sammenlignes med den ideelle ro blandt stoikerne og epikuræerne.

Vismandens rette forløb, sagde Pyrrho, er at stille sig selv tre spørgsmål. For det første må vi spørge, hvad ting er, og hvordan de udgøres. For det andet spørger vi, hvordan vi er relateret til disse ting. For det tredje spørger vi, hvad der skal være vores holdning til dem. Hvad tingene angår, kan vi kun svare, at vi ikke ved noget. Vi ved kun, hvordan ting ser ud for os, men om deres indre substans er vi uvidende.

Den samme ting forekommer forskelligt for forskellige mennesker, og derfor er det umuligt at vide, hvilken mening der er rigtig. Mangfoldigheden af ​​meninger blandt de kloge såvel som blandt de vulgære beviser dette. For hver påstand kan den modstridende påstand modsættes med lige så gode grunde, og uanset hvad min mening er, tror den modsatte mening af en anden, der er lige så klog og kompetent til at dømme som jeg. Vi kan have en mening, men sikkerhed og viden er umulig. Derfor bør vores holdning til ting (det tredje spørgsmål) være fuldstændig suspension af dommen. Vi kan være sikre på intet, ikke engang om de mest trivielle påstande.

Akademisk skepsis

Platons filosofi med sin tro på absolut sandhed i verden af ​​evige ideer synes at være en usandsynlig kilde til skepsis. Man skal dog huske, at Platons herre, Socrates, sagde, at han kun vidste, at han ikke vidste noget, og at dette var hans eneste påstand om visdom. Hans metode, den sokratiske dialektik, bestod også af at vise sine samtalepartnere, at det, de anså for at være sikker viden, var en blanding af modstridende ideer. Et godt eksempel er den såkaldte Euthyphro-dilemma (fra et spørgsmål stillet af Socrates i dialogen Euthyphro): "Er moralske gode handlinger villet af guderne, fordi de er moralsk gode, eller er de moralsk gode, fordi de er villige af guderne?"

Det sidste mål med den sokratiske metode og den platoniske filosofi er imidlertid ikke at fremme tvivl, som det var tilfældet for de sofister, som Sokrates modsatte sig, men snarere at vise den upålidelige karakter af ren mening og sensuel viden. I tilfælde af Euthyphro-dilemmaet er det åbenlyse mål at fjerne et udbredt, overfladisk og modstridende syn på guderne og deres rolle i menneskelige anliggender. I den forstand er det skeptisk. Men formålet med den tvivl, der således skabes i sindet, er at omdirigere opmærksomheden til ens samvittighed. Det er at nå højere sandhed inden for idéer, eller rettere sagt at genopdage ens forudgående viden om det.

Ikke desto mindre, som dette særlige eksempel viser, kan den socratiske diskursive metode føre til nogle permanent uafgjort spørgsmål. Det er således ikke helt overraskende, at nogle af Platons disciple ved at understrege dette aspekt skabte det, der kom til at blive kendt som Academic Skepticism. I ”Det nye akademi” udviklede Platons efterfølgere Arcesilaos (ca. 315-241 B.C.E.) og Carneades (ca. 213-129 B.C.E.) teoretiske perspektiver, hvorved forestillinger om absolut sandhed og forfalskning blev tilbagevist. Diogenes Laertius kritiserede Aecesilaos for at "blande sig" med Platons tanke, mens Cicero, der stadig er en af ​​hovedkilderne til denne form for skepsis, roste ham for at "genoplive" Platons tanke. Man kan sige, at denne kontrovers i en vis forstand præciserer Jacques Derridas deconstruktionistiske læsning af Platon fra det tyvende århundrede (“Platons apotek”).

Carneades kritiserede dogmatikernes synspunkter, især tilhængere af stoicisme, og hævdede, at absolut videnssikkerhed er umulig. Sextus Empiricus (ca. 200 C.E.), den vigtigste autoritet for græsk skepsis, udviklede positionen yderligere og integrerede aspekter af empirisme i grundlaget for at hævde viden. Hans synspunkter ville have en betydelig indflydelse på moderne tænkere som Michel de Montaigne og David Hume.

Kritikken af ​​stoisk dogmatisme

Græske skeptikere var især kritiske over for stoikerne for deres metafysiske påstande og for deres dogmatiske påstander inden for områder som etik og epistemologi. For skeptikerne var den logiske argumentation uholdbar, da den var afhængig af forslag, som ikke kunne siges at være sande eller falske uden at stole på yderligere forslag, hvilket førte til uendelig regress. Derudover hævdede skeptikerne, at to forslag ikke kunne stole på hinanden, da dette ville skabe et cirkulært argument (som p antyder q og q indebærer p). For skeptikerne var sådan en logik således et utilstrækkeligt mål for sandhed, der kunne skabe så mange problemer, som den hævdede at have løst. Sandheden var dog ikke nødvendigvis uopnåelig, men snarere en idé, der endnu ikke eksisterede i en ren form. Selvom skepsis blev beskyldt for at benægte muligheden for sandhed, ser det faktisk ud til at have hovedsageligt været en kritisk skole, der blot hævdede, at logikere ikke havde opdaget sandheden.

Middelalderens skepsis og 'via negativa'

Middelalderen er en periode, der er mere kendt for sin påstand om tro end for dens skepsis. Den "negative" tilgang til teologi, generelt knyttet til middelalderens mystik, bestod af at beskrive Gud ved, hvad han ikke er snarere end ved, hvad han er. Implikationen af ​​denne holdning er, at Gud, det uendelige væsen, er uden for alle ord, der kan bruges til at beskrive ham. På trods af sin negative form bekræfter det således utvetydigt. Men på den måde, det vælger, udtrykker det også betydelig skepsis over for menneskets fornufts evne til at forstå, hvad der er essentielt. Et eksempel på denne tilgang er Nicholas fra Cusa De Docta Ignorantia (“Of Learned Ignorance”). Lignende tendenser findes blandt andre blandt muslimske filosofer og sufi-mystiker Al-Ghazali og jødiske filosofer Maimonides og Juda ha-Levi.

Sammenstødet mellem dogmatisme og skepsis i middelalderen involverede således hovedsageligt konfrontationen mellem de rationelle påstande fra den aristoteliske filosofi og den monoteistiske fideismes reaktion. Denne debat ville give sin form til de store teologiske systemer, der skulle opstå i denne periode.

Moderne skepsis

Med fremkomsten af ​​modernitet blev marken åben igen for en meget bredere anvendelse af det skeptiske synspunkt, inklusive de mange tilfælde, hvor det var rettet mod religiøs viden. Nogle tænkere vil dog fortsætte med en skeptisk vurdering af fornuftens magt for at give plads til tro. Elementer af denne tilgang findes hos tænkere, der er så forskellige som Blaise Pascal og George Berkeley. Nogle gange ville denne tilgang resultere i det modsatte af det, der var tilsigtet, nemlig fuld skepsis (f.eks. Berkeleys indflydelse på David Hume).

I det sekstende århundrede udtrykte den franske filosofiske forfatter Michel de Montaigne generel tvivl om kraften i vores menneskelige fakulteter, hvilket førte ham til en holdning af sund fornuft accept af livets situationer, der ikke var helt anderledes end hvad der ville være den skeptiske pragmatisme af Hume.

Generelt var epistemologisk skepsis i det syttende århundrede rettet mod den medfødte magt af fornuft (empirister) eller på pålideligheden af ​​vores sanser (rationalisme). Begge sider afviste imidlertid fuld skepsis i deres indledende fase og afviste blot den modsatte tilgang som en pålidelig kilde til sikkerhed. Gennem sin metodiske tvivl forsøgte René Descartes at nå frem til sikker viden ved at starte fra indre sikkerhed. Tværtimod troede John Locke i det væsentlige, at sansopfattelse (erfaring) snarere end medfødte ideer var en ægte kilde til viden. Sund fornuft tjente som et bolværk mod skepsis. På et senere tidspunkt blev begge skoler imidlertid udfordret sammenhæng i deres tilgang, hvilket førte til skeptisk udvikling. Mest berømt udfordrede David Hume Locke, førende den britiske empirisme til fuldt ud skeptisk. Selv Hume afviste imidlertid den pyrrhiske form for skepsis og holdt hans teoretiske overvejelser fast forankret i sund fornuft-pragmatisme.

På kontinentet, Pierre Bayle, udgav a Dictionnaire historique et critique (1697-1702), hvor moderne systemer blev revet og præsenteret som illusoriske. Bayle blev fulgt op af det attende århundrede oplysning, som yderligere udfordrede kontinentale rationalisme.

Den franske oplysning udviklede på mange måder en opfattelse, der var tættere på Locke og Hume's pragmatisme end den rationelle dogmatisme, der straks var gået foran dem. Med figurer som Voltaire involverede denne holdning af engrosskepsis til absolutte påstande, hvad enten de var religiøse eller filosofiske, også en god dosis kynisme. Denne form for skepsis indebar en mistillid til menneskelig oprigtighed og god vilje. Det ville også være rettet mod værdien af ​​eksisterende sociale institutioner som med Jean-Jacques Rousseau.

Oplysningens alder sluttede med den filosofiske syntese af Immanuel Kant, der mente, at han havde overvundet Humes skepsis, mens han undgik de falske påstande om dogmatisme. Hans egen tanke kan imidlertid legitimt kaldes en form for agnostisisme, da han ikke troede, at viden om ting i sig selv var mulig. Hans kritiske filosofi ville have vidtrækkende konsekvenser både i teorien om viden og i etik og religionens filosofi. Den begrænsede sikkerhed, der var tilgængelig for os i fænomeners verden, blev yderligere angrebet som illusorisk af Kants forskellige efterfølgere, med den bemærkelsesværdige undtagelse af de tyske idealister i begyndelsen af ​​det nittende århundrede. Og Kants etiske og religiøse synspunkter satte tonen for en benægtelse af objektiv gyldighed af særlige religiøse påstande i de følgende generationer.

Spørgsmålet om værdier

Enhver positiv påstand hviler på tilgængeligheden af ​​faste kriterier. Det er således ikke overraskende, at moralske værdier og mere generelt noget, der ikke kan reduceres til empirisk verifikation, blev betragtet med stor skepsis af tænkere af det moderne område domineret af det videnskabelige syn på tingene. Sikkerhed inden for etikens område havde først og fremmest været afhængig af Aristoteles filosofi og på kristen dogme - som begge gradvist mistede deres ubestridte autoritet. Det blev i stigende grad varemærket for moderne tanke at betragte spørgsmålet om værdier som et meningsspørgsmål, i modsætning til videnskabelige data, der ses som et faktum. I den multikulturelle nutidige verden har denne dikotomi mellem religiøse og etiske synspunkter og videnskabelig viden aldrig fundet et tilfredsstillende svar med en stor grad af accept.

Samtidige former for skepsis

I det tyvende århundredes filosofi var der kun få, hvis nogen systemer, der hævder at kende objektiv virkelighed "som den er" på nogen traditionel måde. Selvom de tænkere, der opstod i denne periode, ikke generelt markerer sig først og fremmest som skeptiske, er skepsis fortsat et gennemgribende træk i deres arbejde. Marxismen og dens forskellige udskud har måske været det eneste nylige system af stor betydning for at fremsætte uudgivelige dogmatiske påstande om dens teoretiske og praktiske evne til at kontrollere virkeligheden.

Eksistentialisme, der er baseret på Søren Kierkegaards filosofi fra det nittende århundrede, viste en overordnet skepsis ikke kun over for gyldigheden af ​​en rationel undersøgelse, men også over for dens menneskelige meningsfuldhed og flyttede således sit eget fokus væk fra epistemologien. Logisk positivisme, analytisk filosofi og sproglig filosofi, arvingerne til den britiske empirisme, såvel som de forskellige skoler i europæisk kontinentalfilosofi, der kulminerer med dekonstruktivisme, er alle imod den såkaldte fundationalisme, dvs. opfattelsen af, at det er muligt at finde en et sikkert, ultimativt fundament til vores viden.

Synspunktet om, at søgen efter ”sandhed” kun er legitim, når den begrænser sig til analysen af ​​indholdet af logiske eller mundtlige forslag, findes i tankerne hos tænkere som Bertrand Russell, A. J. Ayer og Rudolf Carnap. Ludwig Wittgensteins filosofi (Tractatus Logico-Philosophicus) bærer også en vis "familie lighed" med denne tankegang. Videnskabsfilosof Karl Popper erstattede begrebet forfalskning med verificerbarhed. Det er aldrig muligt at bekræfte en universals gyldighed af en erklæring gennem induktion, da der altid er muligheden for, at et eksempel, der modsiger denne erklæring, vil komme op på et tidspunkt og således forfalske det. Den mindste påstand om, at en erklæring giver mening, hvis den er forfalskelig, bør derfor erstattes. Udsagn, der ikke potentielt kan forfalskes, er nonsensiske. Dette rejser igen spørgsmålet om række udsagn, der kan betragtes som forfalskede ved at være genstand for gyldige kriterier. Er for eksempel udsagn af spirituel art forfalskbare?

Endelig er synspunktet om, at ”sandhed” kan være genstand for forskellige fortolkninger af lige legitimitet, og at fortolkningsvalg ofte foretages baseret på social og politisk partiskhed typisk for filosoffer som Jacques Derrida og Michel Foucault.

Filosofisk skepsis i andre kulturer

Skeptismen, som den har udviklet sig i den vestlige filosofiske tradition, har adskillige modstykker i andre traditioner. Ofte er disse tilgange mere erfaringsmæssige og mindre strengt teoretiske. Forestillingen om slør fra Maya findes i hinduisme og buddhisme og afspejles i tanken om Arthur Schopenhauer indebærer, at vores naturlige tilgang til viden er illusorisk og fører os væk fra vores faktiske mål.

Troen på, at det er vene at søge efter svar på den enkle måde for den almindelige mand, og at sand viden kommer uventet gennem oplysning når sin spids i zen-buddhismen. Denne tilgang er ikke helt i modsætning til nogle af de antikke græske skeptikere, især Sextus Empiricus.

Andre former for skepsis

Empirisk skepsis

En empirisk skeptiker er en, der nægter at acceptere visse slags påstande uden at udsætte dem for en systematisk undersøgelse. For mange empiriske skeptikere er denne proces beslægtet med den videnskabelige metode. Dette betyder ikke, at den empiriske skeptiker nødvendigvis er en videnskabsmand, der udfører levende eksperimenter (skønt dette kan være tilfældet), men at skeptikeren generelt accepterer påstande, der efter hans / hendes opfattelse sandsynligvis er sandt baseret på testbare hypoteser og kritisk tænkning .

De fleste empiriske skeptikere erkender ikke filosofisk skepsis. Mens en filosofisk skeptiker kan benægte selve eksistensen af ​​viden, søger en empirisk skeptiker blot sandsynligt bevis, før den accepterer denne viden.

Videnskabelig skepsis

Videnskabelig skepsis er en gren af ​​empirisk skepsis, der adresserer videnskabelige påstande. Almindelige emner i videnskabelig skeptisk litteratur inkluderer sundhedsanprisninger omkring visse fødevarer, procedurer og medicin, såsom homøopati, Reiki, TFT Field Therapy (TFT), hvirvelsubluxationer; muligheden for overnaturlige enheder (såsom spøgelser, poltergeists, engle og guder); såvel som eksistensen af ​​ESP / telekinesis, psykiske kræfter og telepati; emner i kryptozoologi, Bigfoot, Loch Ness-monsteret, UFO'er, afgrødecirkler, astrologi, undertrykte minder, kreasionisme, dowsing, konspirationsteorier og andre påstande, som skeptikeren finder usandsynligt at være sandt på videnskabelig grund.

Religiøs skepsis

Religiøs skepsis er skepsis til trobaserede påstande. Religiøse skeptikere kan fokusere på de grundlæggende ting i religioner, såsom eksistensen af ​​guddommelige væsener eller rapporter om jordiske mirakler. En religiøs skeptiker er ikke nødvendigvis en ateist eller agnostiker. I konfrontationen mellem katolisismen og den protestantiske reformation brugte Erasmus fra Rotterdam skepsis til vores evne til at opdage religiøs sandhed for at argumentere for tro mod den etablerede kirke. Historisk set har religiøs skepsis haft stærke forbindelser til filosofisk skepsis (se ovenfor).

Spørgsmålet rejst af religiøs skepsis er essentielt for vores forståelse af virkeligheden eller ontologien, såvel som for hvad vi anser for at være pålidelig viden. Da religiøse ytringer i sagens natur i de fleste tilfælde handler om det, der ikke kan kendes gennem vores fysiske sanser, handler det spørgsmål, der opstår, om de kriterier, der tillader os at fremsætte sådanne udsagn i første omgang. Teologiske udsagn vil generelt være baseret på troen på pålideligheden af ​​åbenbaring, som overføres gennem hellige skrifter og stammer fra andre verdensomspændende oplevelser fra hellige mænd og kvinder (grundlæggere af religioner). Tradition og institutioner er også generelt anerkendte kilder til religiøs sikkerhed. Ingen af ​​disse involverer imidlertid processen med kognition i almindelig forstand; derfor bliver de let målet for skeptiske angreb. Udfordringen kan komme fra skeptisk tilbøjelige individer. Det kan også materialiseres i tankebevægelser og endda i atmosfæren i hele perioder i historien, såsom oplysningstiden fra det attende århundrede, især i Frankrig.

En yderligere kilde til religiøs sikkerhed er det, der i vid udstrækning kan defineres som mystik og består i en opfattet direkte kontakt med den anden verdens virkelighed. Sådanne påstande er erfaringsmæssige snarere end teoretiske. Den skeptiske holdning til sådanne påstande vil generelt være at anerkende virkeligheden af ​​en bestemt mystisk oplevelse, men at forklare det væk som blot selvbedrag eller som et mentalt problem. En blødere form for religiøs skepsis ville være at suspendere dom baseret på ens manglende evne til at verificere gyldigheden af ​​religiøs tro og betydningen af ​​såkaldte åndelige fænomener.

Aktivistisk skepsis

Aktivistskeptikere, selvbeskrevne "debunkers" er en undergruppe af empiriske skeptikere, der sigter mod at afsløre offentligt hvad de ser som sandheden bag specifikke ekstraordinære påstande. Debunkere kan udgive bøger, air-tv-programmer, oprette websteder eller bruge andre midler til at forfølge deres budskab. I nogle tilfælde kan de udfordre ansøgere direkte eller endda fase udførlige hoaxes for at bevise deres mening.

Fordi debunkers ofte angriber populære ideer, er mange ikke fremmede for kontroverser. Kritikere af debunkers beskylder nogle gange dem for at berøve andre for håb. Debunkere svarer ofte, at det er sagsøgeren, som de mange gange beskylder for at udnytte offentlig sindethed, der er skyld i misbrug.

Vanlige debunkere, især dem, der med vilje er afhængige af pseudovidenskab, der udmærker sig som empirisk skepsis, kaldes undertiden pseudoskeptikere eller patologiske skeptikere.

Referencer

  • En græsk-engelsk Lexicon, Henry George Liddell og Robert Scott (filolog), revideret og forstærket af Sir Henry Stuart Jones, med hjælp fra Roderick McKenzie. Clarendon Press, Oxford, Storbritannien, 1940. Online.
  • Webster's New International Dictionary of the English Language, Second Edition, Unabridged. W.A. Neilson, T.A. Knott, P.W. Carhart (red.), G. & C. Merriam Company, Springfield, M.A., 1950.
  • Keeton, Morris T. "Skepticism", s. 277-278 i Dagobert D. Runes (red.), Ordbog for filosofi. Littlefield, Adams og Company, Totowa, N.J., 1962.
  • Runes, D.D. (Ed.). Ordbog for filosofi. Littlefield, Adams og Company, Totowa, N.J., 1962.
  • Sextus Empiricus, Konturer af pyrrhonisme. R.G. Bury trans., Prometheus Books, Buffalo, N.Y., 1990.

Litterære skeptikere

  • Ambrose Bierce, Djævelens ordbog
  • Ignacy Krasicki, Fabler og lignelser
  • Bolesław Prus,Farao
  • Voltaire, Candide

Eksterne links

Alle links hentet 16. november 2019.

  • "Ancient Greek Skepticism" i Internet Encyclopedia of Philosophy
  • "Skepticism" i Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • "Pyrrho" i Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Peter Suber, Klassisk skepsis. En redegørelse for Pyrrhos skepsis gennem skrifterne fra Sextus Empiricus.
  • Reagerer på skepsis af Keith DeRose. Introduktion til Skeptisme: En moderne læser (Oxford University Press, 1999). Beskriver de vigtigste reaktionslinjer på filosofisk skepsis.
  • Skeptic Friends Network
  • James Randi Uddannelsesfond
  • Skepticality
  • Skeptic's Dictionary
  • Udvalget for skeptisk undersøgelse
  • Skeptics Society

Generelle filosofikilder

Pin
Send
Share
Send