Jeg vil vide alt

Bhava-cakra

Pin
Send
Share
Send


Livets hjul, et buddhistisk maleri fra Bhutan

Det bhava-chakra ("At blive hjul til at blive", også kaldet samsāra eller genfødelseshjul) er både en begrebsmæssig og visuel repræsentation af den buddhistiske kosmologi, herunder de indbyrdes forbundne lære om samsāra, de fire ædle sandheder, de seks verdener, de tre klesha (giftstoffer), de tolv årsagsforbindelser og åndelig opvågning. I det væsentlige symboliserer bhava-cakra det cykliske og impermanente livssyn i buddhismen og viser de grundlæggende årsager til lidelse såvel som muligheden for befrielse (nirvana). Ud over at forenkle et potentielt forvirrende sæt doktriner gjorde dette symboliske diagram også Buddhas lære tilgængelig for de analfabeter.

Samsara

Buddha inkorporerede mange af de religiøse overbevisninger fra den brahminiske hinduisme, der dominerede det nordlige Indien i hans egen kosmologi. En af de grundlæggende doktriner, han holdt, er forestillingen om kontinuerlig genfødsel i samsāra, indtil man har opnået oplysning (for buddhister nirvana eller bodhi, for hinduer moksha). Indtil ens bevidsthed er befriet fra denne cyklus, vandrer den fra liv til liv, drevet af karma fra dukkha). Livets barske natur i denne cyklus er levende afbildet af det væsen, der holder hjulet i munden og klørne: Yama, dødens herre, der regerer over samsāra og beregner, hvor de afdøde bliver genfødt baseret på deres

De seks rige

At blive hjulet er typisk opdelt i tre lavere riger og tre højere riger:

Nederste:

  1. helvede væsener
  2. sultne spøgelser (Pretas)
  3. dyr

Højere:

  1. mennesker
  2. jaloux guder (asuras)
  3. guder (devaer)

Helvedeområdet er den værst mulige genfødelse, hvor de, der begik voldshandlinger og er domineret af had, bliver sendt. Buddhistiske hells beskrives grafisk som at have gulve med brændende kul, luft fyldt med ild og kontinuerlige pine, såsom at være gennemboret med rødglødende strygejern. Buddhismen adskiller sig væsentligt fra de Abrahamske religioner, da fødsel i helvede (eller enhver anden verden) ikke er en straf, men en kausal reaktion på

Området for de sultne spøgelser siges at være fyldt med uophørlig sult og tørst, hvor de mest besatte af grådighed genfødes. Pretas beskrives som at have små mund, tynde hals og / eller store mave og vandre rundt i konstant søgning efter mætning. Deres rige siges ofte at have mad og vand konstant lige uden for rækkevidde. I andre afbildninger drages de til lugten af ​​frisk mad, kun for at finde den rådne. Som Chögyam Trungpa (2002) forklarer, “torturen fra det sultne spøgelsesrig er ikke så meget smerten ved ikke at finde, hvad man vil; snarere er det den umættelige sult, der forårsager smerter. ”1

Dyreområdet siges at være, hvor de, der domineres af uvidenhed, genfødes. Denne type genfødelse er repræsenteret ved billedet af en gris, der lader lige foran, aldrig kigger op og spiser hvad der er foran den. Det siges, at dyrenes liv meget ligner et menneskes, men de domineres af frygt og aggression uden evnen til at hæve sig over disse følelser. Et eksempel ville blive genfødt som en rovdyr, der bliver tvunget til at skabe negativ karma ved at dræbe andre væsener på grund af deres karmiske og genetiske sammensætning.

Fødsel som menneske betragtes som ekstraordinært dyrebart af buddhister, fordi vi er i stand til at overvinde de negative egenskaber i de lavere riger og ikke forføres til glæde og falsk sikkerhed ved asuras og devaer, hvilket gør det til den ideelle fødsel til opnåelse af oplysning. Som Sogyal Rinpoche (2002) forklarer, er menneskelig fødsel værdifuld, fordi vi har "den bevidsthed og intelligens, der er råmaterialerne til oplysning, og fordi selve lidelsen, der gennemgår dette menneskelige rige, i sig selv er ansporet til åndelig transformation."2 Den menneskelige verden beskrives som domineret af lidenskab for det materielle, mentale og åndelige. Buddha advarede om, at vi ikke må udslette denne mulighed for frigørelse, da fødsel som menneske er usædvanligt sjælden.

Det asuras er demi-guder, der fortæres af jalousi overfor devaer, der modtager frugterne af det himmelske træ, mens de har tendens til dets rødder. I mange skildringer er de inkluderet i devaer (i alt fem rige). Fødsel som en asura betragtes som en ugunstig på grund af deres paranoia og misundelse, som igen resulterer i negativ karma og genfødelse i de lavere riger.

Devaer er guderne fra den hinduistiske panteon, der er i stand til at udføre positive handlinger, men som oftere er optaget af deres stolthed. På grund af deres kraft og lange liv glemmer de deres dødelighed, indtil de dør uden advarsel. På trods af den åbenlyse appel fra dette rige argumenterede Buddha for, at vi som mennesker er bedre i stand til at realisere oplysning på grund af oplevelsen af ​​lidelse, som devaer kan ignorere. Denne verden indeholder også de mange himmel fra buddhistisk kosmologi, såsom Tushita-himlen, hvor det siges, at Buddha var inkarneret Maitreya er nu.

Denne kosmologi fortolkes ofte som en psykologisk model, der forklarer de forskellige mentale tilstande, som væsener (især mennesker) oplever. Når det ses på denne måde, kan himmel og helvede, såvel som alle de andre riger, være til stede i os lige nu. Buddhister hævder, at det, der bestemmer det område, vi mentalt bor, ikke er vores ydre omstændigheder, men vores nuværende sindstilstand.

De tre gifter

I midten af ​​bhava-cakraet er tre dyr, grisen, hanen og slangen, der repræsenterer uvidenhed (avidya eller Moha), grådighed (Raga) og had (dvesa) henholdsvis. Dette er de vigtigste negative sindstilstande, der medfører genfødsel i en af ​​de lavere riger, og derfor benævnes de tre kelsha (giftstoffer). Buddha lærte, at vi akkumulerer negativ karma, når vi handler ud fra en af ​​disse egenskaber, med had som det værste af de tre.

Som alle giftstoffer har disse tre deres modgift, som Buddha foreskrev sine tilhængere som nøgler til befrielse (et eksempel på, hvorfor Buddha ofte betragtes som en læge). Disse fortjenstfulde egenskaber er generøsitet (dana), kærlig venlighed / medfølelse (maitri / Karuna) og visdom (Prajna, eller Vidya).3 For at skabe disse sunne sindstilstande udarbejdede Buddha specielle meditative fremgangsmåder, som typisk begynder med positive følelser overfor venner, hvorefter de udvides til at være dem, de føler sig neutralt over for endelig til dem, de har negative følelser overfor.

Relateret til de tre giftstoffer er den hvide og sorte ring omkring navet, der viser henholdsvis den stigende sti til opvækning og den faldende sti til helvede. Buddhaer og bodhisattvas leder dem på den hvide sti, mens dem på den sorte sti bliver ført af dæmoner.4

De tolv årsagsforbindelser

tibetansk LIVSHJULET i Sera, Lhasa

Ydersiden af ​​at blive hjul illustrerer de 12 årsagsforbindelser, der binder væsener til samsāra, også kendt som den buddhistiske lære om pratitya-samutpada (indbyrdes afhængige opstår). De tolv links er (starter fra øverste højre billede og går med uret):

  1. Uvidenhed (en blind mand)
  2. Handling (en pottemager)
  3. Bevidsthed (en abe)
  4. Navn og form (en båd med to personer)
  5. De seks sanser (et hus med fem vinduer og en dør)
  6. Kontakt (en mand og kvinde omfavner)
  7. Følelse (person med pil i det ene øje)
  8. Grasping (en kvinde, der tilbyder en drink til en mand)
  9. Vedhæftet fil (en mand, der tager en frugt fra et træ)
  10. Eksistens (en smuk brud)
  11. Fødsel (en kvinde, der føder)
  12. Død (et lig, der bliver bragt til kremering)

Det øverste højre billede af en blind mand med en pind (sommetider fører andre blinde mennesker) repræsenterer den første og vigtigste led-uvidenhed - som "ikke kun er et fravær af viden, men også er en bevidsthed, der opfatter virkeligheden forkert."5 Det var denne forbindelse, som Buddha målrettede med sin lære, idet han argumenterede for, at den kan afbrydes gennem meditativ praksis, der skaber visdom. Han lærte, at den grundlæggende fejl, vi laver i vores tro, er overbevisningen i et uforanderligt, evigt selv (Atman).

Uvidenhed forårsager det næste link, handling, der bestemmer ens genfødelse baseret på den motivation, der driver denne handling. Denne handling størkner ind i bevidstheden, som er dannet baseret på 6

Buddha

Uden for hjulet på samsāra, typisk i øverste højre hjørne af bhava-cakra, står Buddha, som ikke længere er fanget i cyklisk eksistens. Han repræsenterer staten nirvana og peger på månen (i nogle skildringer kan det være en tekstrulle), der symboliserer dharma (Buddhas lære) som vej ud af cyklisk lidelse. Det oplyste væsen beboer et sted højere end guderne, som stadig er fanget i Yama's koblinger. Faktisk fortæller buddhistiske historier om Siddharthas opvågning, at Brahmā, skaberguden i hinduismen, dukkede op for ham og bønfaldt ham om ikke at forblive i tavshed og at gå videre og lære andre denne vej til frihed.

I Mahāyāna-traditionen er Buddha ofte også afbildet som til stede i alle seks verdener eller eksistens, hvor han manifesterer sig for at fortsætte sit arbejde for at befri alle væsener. Denne følelse er indeholdt i bodhisattvas løfter, der løfter "så længe der er plads tilbage, så længe der er levende væsener, indtil da må jeg også forblive og fordrive denne verdens elendigheder."7

Noter

  1. ↑ Chögyam Trungpa, 139.
  2. ↑ Sogyal Rinpoche, 118.
  3. ↑ Mitchell, 43.
  4. ↑ Buddha Dharma Uddannelsesforening.
  5. ↑ Beføjelser, 66.
  6. ↑ Powers, 68-69.
  7. ↑ Canadiske tibetanske forening af Ontario, 12.

Referencer

  • Buddha Dharma Education Association. “Interaktiv rundvisning i det buddhistiske livshjul.” 2002. Hentet 28. august 2019.
  • Canadas tibetanske forening af Ontario (CTAO). Kalachakra 2004: Vælg Practice Texts på engelsk og tibetansk. Toronto, ON: CTAO, 2004.
  • Chögyam Trungpa. Skæring gennem åndelig materialisme. Boston, MA: Shambhala Publications, 2002. ISBN 1570629579
  • Mitchell, Donald W. Buddhisme: Introduktion til den buddhistiske oplevelse. New York: Oxford University Press, 2002. ISBN 0195139526
  • Powers, John. Introduktion til tibetansk buddhisme. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1995. ISBN 1559390263
  • Sogyal Rinpoche. Den tibetanske bog om at leve og dø. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 2002. ISBN 0062508342

Pin
Send
Share
Send